20那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。21他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”22腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。23耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。24我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。25爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。”27“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。28父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”29站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”30耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。31现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。32我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”33耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。34众人回答说：“我们听见律法上有话说基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？”35耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。
证道提要
证道提要
Sermon abstract
今天的经文主题，是跟“荣耀”有关。我想了想，荣耀跟我们有关系吗？于是我就在谷歌里面敲下这两个字，看看会有什么。你们猜是什么？第一页全是荣耀手机，为什么不叫速度手机、清晰手机？要叫荣耀手机？商家大概知道，消费者买的不仅是手机，是荣耀和尊贵的品味。第二页，是王者荣耀——一款注册人数超过2亿人、给腾讯带来超过450亿收入（是内购收入全球第一）的手机游戏，游戏核心是打段位，从青铜爬到王者，成为人上人。
荣耀跟我们有什么关系？我还想到一件事，最近被封的一个网红“某晨风”，他提出一套理论，用iPhone、开特斯拉、去山姆采购的，这叫“苹果人生”，这是精致的、高端的、有品味的。对应的，是用安卓手机、住安卓房、开安卓车，甚至养安卓猫。荒唐不荒唐？荒唐。但它为什么能在网上爆红，引发大量讨论，让无数人对号入座？我想是它戳中了很多人心里压抑却不敢明说的恐惧：我不想成为那个边缘、无足轻重的“安卓人”。
那为什么这些商家、游戏公司和网红，会如此精准地捏住我们的软肋？为什么大家为了游戏里的一个虚拟段位，为了买一个代表身份的奢侈品，或者为了挤进一个看似更高端的社交圈子，会愿意付出极大的代价？
这是因为，他们敏锐地抓住了我们这个时代的人灵魂深处一种极其饥渴的病症。现代心理学给这种病症贴上了很多标签：身份认同焦虑、容貌焦虑、或者同侪压力。但是，如果我们要用一个更准确的词来描述它，凯勒牧师说，那应该叫做“失重危机”。这是什么意思呢？
假设一个我们可能都经历过的场景：你在一群人中间讲了一段字斟句酌话，发表了某个观点。你悬着一口气，等待其他人对你观点的回应（比如主日反馈）。结果对方只是说，“哦，挺有意思”，然后就把话题岔开了，就好像你什么也没有说，刚才也不存在一样。那一刻，你体会到什么？是不是一种难以言喻的轻飘飘的、被架空的感觉，还略带愤怒。这就是失重感。
C.S.路易斯在《话圈内》这篇著名的演讲中谈到“圈子现象学”：我们每个人终其一生，都被一种打入圈内的强烈渴望所驱使。我们拼了命地想要挤进名校，挤进职场上的核心决策圈，挤进那些看起来更高级的社交团体。为什么？路易斯说：因为我们极度、极度地害怕被排斥在“圈外”。我们极度渴求确知一件事——那就是我在这个世界上，到底算不算数？我在某一个人的眼里，到底是不是极其重要的？所以，我们四处奔波，用金钱、用职位、用容貌、用学校、用点赞数和所谓的“苹果人生”，拼命地想要给自己的生命增加一点重量。
你知道圣经管这种我们疯狂追逐的重量叫什么吗？圣经称之为“荣耀”。这个词在希伯来语里，字面意思就是物理上的沉重与分量。当这个词用来描述生命时，它指的是一种能对抗时间冲刷的永恒价值，指的是一个人在世界中拥有举足轻重的影响力，这就是荣耀。
既然我们都在疯狂寻找生命的重量，那么，究竟哪里才有真正的荣耀？到底什么才能解决我们的失重危机？
【主旨】真正的荣耀不是靠我们在地上的抓取获得，而是耶稣在十字架上的举起白白赐下，叫我们被吸引归向祂。
- 荣耀的悖论 20-26
- 荣耀的巅峰 27-36