导论
我想先以一个问题开始：我们在教会中向其他人所做的委身，与我们在生活中所做的其他委身有何性质不同？
这其实就是借着今天这堂课我们想要回答的问题。上周，我们学习了教会如何荣耀神。我们的教会由人组成，这些人知识有限、爱心有限、忍耐有限——或者说自私又缺少安全感。我们有着不同的性格，不同的期待，不同的背景，不同的沟通方式和不同的兴趣。如果你把所有这些搅在一个锅子里，很可能你看到的是一幅充满争吵、脾气和不和的画面。然而，借着福音的力量，事实上你看到的却是一幅我们眼所不能看见的神的画面。
这是怎么发生的呢？当我们带着委身去彼此相爱时就会发生，很显然这是超自然的。那么，这样的委身确切来说像什么？我们将花两周时间回答这个问题。今天早上，我们将探讨这种委身的深度。下周，我们接着探查这种委身的广度——爱那些除了同有一位主耶稣之外与我们少有共同之处的人。
那么，让我们先深入探讨“委身的深度”这个观点。现在，先提醒大家注意一点，这是一堂关于教会成员制的课。那么你可能在想，我已经是成员了。你已经说服我了。所以我现在应该下课了？不是的！我希望，通过详解什么是教会成员制，以及通过查考它与我们在这个世界上所做的其他委身有何不同，我们能学习到有意义的东西。同时，我们所要学习的将有助于我们成为“更好”的教会成员。为此，我想花些时间理一下在这个世界上的自然的委身（我称之为基于舒适的委身）和教会成员制的委身（我称之为基于呼召的委身）之间的区别。
基于舒适的委身
委身是我们的世界了解的，芝加哥公牛队的粉丝委身于公牛队，人们委身于自己的公司、自己喜欢的度假目的地、自己的国家。同样人也委身于自己的教会，但是，为什么对教会的委身跟其他的委身不同？
我想说的是，教会也会采用你基于舒适的委身使你委身于教会，这在很多教会里都很常见。让我先描述一个非教会的例子：你是如何热衷于购买苹果公司产品的。首先， Mac只不过是电脑的一种，而iPad也只不过是平板电脑而已。可能终有一次你借了朋友的Mac来查看一下电邮，你意识到它的屏幕与你电脑不同。这个时候还不能说你是一个忠实的Mac用户，但是你已经着迷了。当你的个人电脑最终不能工作了，你在线购物了一番，决定买个Mac一试——即使它有点小贵。然后你的朋友注意到你在用Mac，这些似乎最兴奋的人，都是很酷的人。当你习惯了Mac，你发现你真的喜欢它的运行方式，一切都是如此得直观。当你拿它在一家咖啡店办公时，你会感觉非常合群。突然间，你意识到你已经多次谈及你的Mac，因为你的姨妈给了一个iPad做圣诞礼物，而它也变成了你大脑的一部分。不久之后，你去参加苹果发布会，也给你的孩子穿戴苹果的装备，不管你走到哪里都穿了蓝色的牛仔和黑色的高领绒衣。你已经是铁杆粉丝了。
怎么会这样？很显然，这不是一蹴而成的事，事实上，你当初并没有打算成为苹果的粉丝。但是，你越靠近它，越觉得它有吸引力，直到你已经入迷很深。
对于许多的基督徒，这就是教会看上去的样子。一个教会开始会强调说他们对新来的人没有任何期望，并且他们会把教会宣传成一个道德成功、教育子女、探寻社区和感觉靠近神的好地方。随后你加入了个小组，并且认识了一些你喜欢的人。因此，你成了某个服事的志愿者，并且找到了真正要完成的事工。在某地随着时间的推移，你变成了成员，但是成员制却不是重点。重点是，在几年里，你已经真正地对你的教会委身了。
这就是我所说的基于舒适的委身。这对消费产品来说是凑效的，对教会亦然。在一个教会的情形下，整个过程就好像我们是被各样的事工拉进来的。一旦你尝到了参与事工、被人接纳的甜头，你就会报名更多的事工。或许这是借助群体而成的，加入一个小组，并且如果你喜欢它，你就开始对教会有更深的委身。或许这是借助辅导而成的，一个牧师帮你解决了一些私人问题，从而给了你对教会的真实情感联系。
我们看到的这种模式——不管是苹果还是教会——都是一种委身的过程。随着时间推移，你看到教会群体满足了你的需要，因此你在其中便觉得更加舒适。而当你觉得更加舒适时，你的委身也更加深入。因此我们降低加入教会的门槛，并且强调更深参与其中的好处。但愿我们能够吸引人作为消费者而来，并且随着时间的推移看到他们在委身之后转变成为服侍者。
基于呼召的委身
基于舒适的委身通常是我们看到的很多教会做事的方法，但是跟基于呼召的委身比照，这种模式有一些严重的问题。让我现在带你们来过一遍这些问题：
第一，基于舒适的委身至多只能解释基督徒意义的部分真相。新约没有将我们先当成消费者，等成熟后才需要变成服事者。反而按照新约，作基督徒就已经是作服事者，并且所有的基督徒都要以有意义的，有时痛苦的，并且深思熟虑的方式深切地委身于一个地方教会。拿约翰一书4:19-20中神的话做例子：
我们爱，因为神先爱了我们，人若说“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。
在约翰看来，信徒之间的爱并不是成熟的标志，而是救赎信心的标志。作为教会当我们像吸引消费者一样吸引基督徒时，我们就无法告诉他们作基督徒的意义的全部真相。当然，你可能会想“还是现实点吧！人都是消费者！如果不待他们如消费者，又怎么能吸引他们呢？”这就带出了下面第二个问题。
第二，基于舒适的委身并没完整展示出福音超自然的能力。回忆一下上周我谈到过我们是如何趋同于跟我们相似的人？虽然这并不是坏事，但我们的“渴望”应当是：我们的生活不被标记为相似性的关系，因为即使神不存在，这些关系也是有的。
这里说的是同一件事。一个教会中团契相交的深度应当表达出关乎我们动机和能力的超自然的层面。但假如我们仅仅安心于基于舒适的委身这条道路，也就跟其他热衷于公益的机构没有区别。
人们曾习惯于委身一些东西，以期从中获得些什么，这就是消费者的运转方式。甚至利他主义的一些很赞的行为也有这种盘算深寓其中：我这样做，或是因为它给我快乐，或者因为让我感觉有意义，或是因为有一种对比我自身更大的东西的依恋。地方教会也有同样的真实情况——不同之处是大部分利益并不在今生临到，而只会在天国中。所以，以纯粹自然的眼光，我应该看到的是，在教会中人都是以看起来愚拙和可笑的方式彼此相爱。一个按自然倾向委身的人无法基于他们现在的所是来解释这些，而是超自然的委身才能成全这些，而这似乎源于我所不能见的能力。但基于舒适的委身并不需要这样超自然的能力。
第三个问题：关系靠委身得以发展，而不是反之。几年前，国会山浸信会的长老和一位中学高年级学生有过一次有趣的谈话。作为一个新人她参观了CHBC。她喜欢教会的讲道。但是她因为教会成员制失去了兴趣。教会成员制给她感觉是排他的，是要求高的。她想要的是可靠的关系，而不是一串的规矩和仪式。几年过去了，她再次出现，并且加入了其中！为什么？归根结底，让她感觉不适的东西——成员制——却是她所渴求的可靠的关系的主要组成部分。当她在寻找不重视委身的教会时，她发现这些教会的关系都是肤浅的。但当她跟去重视成员制的教会的朋友交谈时，她耳闻的是有着那种她想要的团契相交的教会。
这已经能说明问题，不是吗？假如一家教会把你当消费者来吸引，你也不必惊奇是否其中充满了消费者。假如你把人当消费者来吸引，你就需要待他们如消费者。一个消费主义的教会文化环境并不有利于关系的建立。
一个围绕成员制建立的教会则不同，它首先要求委身。你决定许诺以深切和牺牲的方式去爱一群基督徒，即便你还没有很好地了解他们。如此你的委身不是基于某种依恋、舒适或者归属的感觉，尽管我希望这些东西能够来到。事实上，这是你单纯的委身，因为这是追随耶稣的一部分。某个似乎人人都在谈论的东西—可靠的关系，跟没人谈论的—教会成员制，连在了一起。
早些时候，我提到过基于呼召的委身的观念。我希望我们追求一个教会的团契，在其中，我们单纯地彼此委身，因为这是神呼召我们成为神家的人的一部分，因为这就是作基督徒的意义。回看刚才我读的约翰一书中的章节。它说，每个在救赎意义上为神所爱的人也爱其他的基督徒，无一例外。
这意味着，我们需要不再把教会的委身看成一个流程，而开始把它看成一个结果。这结果就是我们得救赎，委身是不可避免随之而来的。这不是说我们提前向教会成就我们全部的委身—因为还有许多的成长空间。但是我们却要首先做一个重大的委身，因为这是作基督徒的意义。
在这个意义上，我们会在基于呼召的教会中发现许许多多的基于舒适的委身。事实上，我坚信你能找到更多的这种委身。基于舒适的委身并没有错。但当它成为我们在教会中得着生命的主要方式时，问题就来了。假如我们希望降低进入教会的门槛，并且希望看到基于舒适的委身更多渗透，我们就会有消费主义者，就会有关系浅薄，就会有与世无异的群体。相反地，我们应当认识到当神呼召我们进入救赎时，他也呼召我们以有深度的且有意义的方式委身在一个地方教会，然后在其中我们的爱心也加增。假如这就是我们对教会的态度，我们将会看到一个对作基督徒的意义诚实的群体，一个对基督徒关系有丰富促进作用的团契。
有意义的委身
关于在地方教会中每个基督徒都要向其他基督徒有意义的委身，我已经谈到很多了。但这个委身的基准又是什么？总结一下成员制课程中“为什么要加入教会”这一课，它有四部分：
1. 委身是牺牲。罗马书12:13-16告诉我们“圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待…与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭…要彼此同心”。假如我太太和我不能生育，当教会成员有人怀孕时，我应当欢喜。假如我刚得了一份新工作，而教会成员中有人刚丢了工作，我应当哀哭。我应当奉献我的金钱、时间和我的小家，来关心我的教会中的其他人，仅仅因为他们是上帝的子民。这种爱不是对某个基督徒精英团体说的，只要是作基督徒的都应当如此。
2. 委身是聚集。希伯来书10:25告诉我们基督徒的生活是“不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此”，作基督徒就是经常与其他基督徒相聚。希伯来书的作者并没有预见别类的基督徒。
3. 委身以彼此鼓励。看同一章，24节告诉我们“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善”。透过25节的聚会，显然会发生一些事。希伯来书中鼓励远胜于我们在某个主日聚会后为求存在感所做的简单问候。如我们在第3章所见，鼓励是对不信的解药。鼓励意味着增强彼此的信心。假如你是一个基督徒，你不仅委身于自己的属灵祝福，而且要帮助他人为信仰而战。假如作基督徒只关乎你自己和自己的信心，按照圣经，你需要搞明白到底自己是不是基督徒。
4. 委身以彼此守护。马太福音18章，耶稣说假如你的弟兄得罪我，我要指出他的错来，如果他不悔改，我就另外带上一两个人，如果他还是不悔改，我就告诉教会，“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”，换句话说，逐出教会。在这个世界，对付自欺的最后屏障便是教会。再没有其他地方比教会更有力地告诉我，我口中认信的与所行出来的彼此矛盾。有趣的是这种权柄不是给予一个牧师或是长老，而是给予教会的。当然，彼此守护防止道德上的自欺或假教义，也是在充满智慧和爱的领袖下所行的。但是基本上，新约将彼此守护的职责给了整个教会。
所以，如果你是一个基督徒，上帝已经呼召你做这些事情，要对其他基督徒有牺牲的爱，要同他们定期聚会，要在信心的道路上鼓励他们，并且守护他们远离罪和自欺。这些委身并不是我们扔给成熟的基督徒做的事，这是圣经交托给每个基督徒要做的。这就是有深度的委身的画面。
但是，假如我们到此为止，我们仍没有完全理解我们需要在地方教会中要找到的委身的深度。因为在一间教会里符合圣经的委身不仅是有意义的，而且也是正式化的。
正式的委身
地方教会中基督徒的委身是相对流动和无组织的吗？圣经呼召我们将其正式化吗？要回答这个问题，请仔细查考保罗在哥林多前书第5章中所描绘的教会。他解释说教会并没责任审判世界上未悔改的罪人，但是对教会内部却是要如此，“因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人，有神审判他们。”（哥林多前书5:12-13a）
我希望你们注意到一个细节，就是那条分隔“教内”和“教外”的线。在这条线的一侧，是那些称他们自己为信徒并且顺服于教会审判的人，在这条线的另外一侧，是那些没有这样委身的人。于是就有人今天谈论要有一个以核心信仰为准则的群体，而不是一个以界限来定义的团契。只是教导人和鼓励人来就近好的灵粮，而不是纠结于谁是“教内”谁是“教外”，不论他们的属灵状况如何。问题是，这似乎与新约所描述的教会的不符。
当圣经谈到教会领袖时，我们看到同样的东西。我们要顺服我们的带领者（希伯来书13:17），因为他们有一天要为我们交账。但是，如果对教会的依从不是以某种正式的方式，在地上这些带领者如何明白哪些人是他们要负责的？反之我们如何确定向谁顺服？
不管是处理教会的纪律或带领，圣经中清楚地阐明了教会委身具有一定层次的正式化。信徒知道他们正向谁顺服，教会及其带领者明白他们对谁负责。这就是我们所说的教会成员制—用保罗所描绘的：教会是身体，我们是她的肢体（亦有“成员之意”）。现在这样的正式化会产生什么不同？它以两种方式发挥作用：
1. 正式的委身是对非正式的委身的确认。此处我们可以类比婚姻。如下是提摩太·凯勒如何描述这条真理在婚姻中的应用：
圣经衡量爱，首先不是看“你想得到多少”，而是看“你想付出多少”。你愿意为这个人失去多少？你愿意为这个人放弃多少自由？你愿意在这个人身上投入多少时间、情感和资源？所以，婚姻誓言不仅有益于婚姻，而且也是一场考验。很多情况下，当一个人对另一个人说“我爱你，但别用结婚毁掉这种感觉”时，对方其实是在说“我对你的爱还不足以让我放弃其他选择，我对你的爱还不足以让我完全放弃自己”。说“我爱你不需要这张纸”，基本上就等于在说“我对你的爱还没有达到想结婚的程度”。
好的。婚姻和教会成员制之间有着各样的不同，但有一点它们是相似的，那就是在正式的委身和非正式的委身的相互作用上。假如有人说他们倾向于在你的教会内完成圣经中所有“彼此”的命令，但是拒绝通过成员制正式委身，那么他们实际希望采用的是哪种委身？套用凯勒的话，他们对你所在的教会的爱没有达到成员制的程度。正式的委身明确谁决定按圣经的描述爱你的教会，并且也坦率地指出，谁仍然在权衡是否要真正跟随耶稣。
2. 正式的委身使非正式的委身被表明出来。地方教会中的成员制显出一个人已经做出非常重要、正式的委身，这将有助于更快地建立关系。有人可能有充足的意愿来爱你，而且是以罗马书12章，希伯来书10章和哥林多前书5章中的方式来爱你，但是假如他们不是你教会中的成员，你就无法知道这种爱。当成员制变得名副其实，它能使非正式的委身显明，从而使得关系以更快的步伐成长。
实践指导
现在，整堂课的第一感觉是在为教会成员制辩解，并且我看到你们中大部分人都是此间教会的成员。那么是不是说我正浪费你们的时间来说服你们相信你们已经相信了的东西？我希望不是这样的，因为尽管这是我们在这间教会教导过的教会成员制理论，写在纸上总是很容易，但是活出来就难了。所以本堂课剩下的时间我想来思考哪些方式可以使圣经中委身的看法更加可行。
1. 加入。我们中一些人，或者我们的一些朋友仍然在权衡是否成员制真的那么重要。在那些对话中，我想，回到作为基督徒的意义更加重要。跟随耶稣就是爱其他跟随耶稣的信徒。这是在我们罪得赦免后必然发生的。并且这不只是对爱的笼统处理，而且是一个特定的委身去爱一个特定的基督徒群体——一个地方教会。假如你不知道是否已经准备好这样的委身，我想你最好思考你是否准备好跟随基督。
2. 关系投入。我们当中有些已经加入教会的，除了每个主日参加聚会，加入教会并没有真正改变我们的生命。如我们在本堂课看到的，按圣经的方式与教会建立关系，意味着认罪，从而他人可以帮助我们为信心而战；意味着承认我们的挣扎，从而别人可以实际帮助到我们；意味着出于对我们的兄弟和姐妹的关心，问他们艰难甚或棘手的问题；意味着祷告时每个关系中不可或缺的一部分。
当我们没有如此行，会发生什么？我归纳出四类：
• 不太委身的成员定期聚会，但除此之外就不再做什么。最了解他的朋友不在教会里。
• 只顾自己的成员似乎参与进来了，至少是在服事他人。但是出于他们自己从来不需要帮助的一种自负，他很少让人来帮助他。
• 稳定委身的成员开始在教会中有很好的友谊。但是经年累月，这些关系从来不扩张。在我们这种流动性较大的教会中，那种固态的团契相交常常趋于消减。
• 消费型的会员建立关系，但很明显他是从属世的角度考量每段关系对他的重要性。像我之前说过的，他从未渴望用世人不解的方式爱其他人。
3. 委身去爱整个身体。在一个被消费者定义和执迷于社群的年代，我们有一个切实的危险。我们可能发现在教会的次文化中找到真实的和令人满意的社群，但是却从不走出去与一个教会中更广的群体相交。这并不是说我们需要跟自己教会的每一个人都有很深的关系。我在这里担任牧师，但是我并不能立即喊出每个人的名字！但是我们应当发现，我们的关系不是局限在某个特定的小群体、某个性格类型、种族背景或职业中。假如我们所有人都主动在我们的朋友圈中接纳一些跟我们非常不同的人，我们就不是一个由一个个被分割的次文化组成的教会，教会要实现的，是不同的关系网重叠伸展覆盖整个教会。基于呼召的团契和基于舒适的社群之间一个非常实际的不同，那就是基于呼召的团契促使我们建立不太令人舒适的关系。而这样的关系网络需要尽可能地包容。
总结
假如你查看新约如何描述地方教会，委身的深度是支承符合圣经的团契的一个支柱。我们的文化告诉我们，只要我们感觉舒服就去委身。就像很多人鼓吹的“试婚”一样——在委身之前先确定自己能够得到好处。就像这种扭曲的婚姻一样，教会中基于舒适的委身并不奏效，它可能很快拉来一群人，但是它不产生深度。没有了深度，就不能成为一个黑暗世界中的有着令人惊叹的、闪耀的明灯。虽然这种“肤浅委身”模式看上去能为基督赢得这个世界，但从长远看，与真正有超自然能力的团契相比，它显得苍白无力。所以我们应当渴望基于呼召的委身，在其中我们选择委身去爱一个新的教会中所有与我们不甚相熟的人，仅仅因为我们被神呼召进入救赎，被神呼召去爱。有这种委身的基础，相交的关系将结出硕果。
我已经论述完两个支柱之一：委身的深度。第二个是委身的广度，是我们下周的题目。