导论
早上好，今天是《教会生活》的第一课。今天上午我的希望是描绘出要一起在这个课程中达成的目标。但开讲之前，我想以一个问题开始。为什么合一对地方教会很重要？
非常好！现在，让我们简单地从合一这堂课开始。简言之，这堂课存在的理由是基于圣经的三个简单事实：
1. 神已经呼召基督徒和祂永远同在，但暂时来说，祂把我们放在这个世界上，聚集在地方教会中。 2. 祂选择使用我们在教会中的彼此相交，作为彰显祂荣耀的首要方式3. 我们是罪人
前两个事实彼此很契合——但是第三个事实让事情变得相当复杂。有一天，全世界都要在我们的神面前俯伏，谦恭敬拜。但现在，神以祂的智慧，使用这群组成祂教会的不完全人，彰显祂完全的荣耀。本课的重点就在于这些如何发生。特别是，我们的目标是明白自己作为教会成员的机会和责任。作为罪人，我们怎样合一地聚集在地方教会中——不是那种否认差异，忽略困难，或是妥协福音信息的强迫合一——而是持守福音信息，并活出有力见证福音价值的生命。作为罪人，我们之间怎样面对罪而不会陷入传播流言和诽谤？我们怎样信任我们的领袖，却仍然承认他们也是罪人？我们怎样爱那些令我们不舒服的人，因为他们和我们如此不同？我们怎样批评一个不完美的教会，而不至于仅仅是怨声载道？
对于长久徘徊在多间教会的人来说，这些目标令人沮丧地难以实现。教会常常变成一个充满分裂、埋怨和不快乐之人的地方。教会常常未能向旁观的世界彰显理应运行其中的福音大能。本课的目标是探索使教会健康的可行蓝图——这样的教会中，纯正的道理在荣耀神的爱中表达。我的祷告是我们每个人在离开时都能更加明白圣经关于健康教会的教导，并清楚知道自己对建造健康教会所能做的。
今天我会从合一这个话题谈起，主要使用以弗所书3章和4章中关于何为教会的描述。在了解圣经所讲的合一之后，我们将结合本课程目标为合一下定义——最后，我们将会考察合一在教会中带来的更广泛益处。
以弗所书3-4章：神对教会的目标
我们以几个基本问题开始：神对地方教会有什么计划？使徒保罗在以弗所书2章和3章中展开这个话题。如果你有圣经，请打开翻到那里。它以2章1到10节中的福音开始。我们“死在过犯罪恶中”（2:1）。但神“叫我们与基督一同复活”（2:5）。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（2:8-9）。
但福音并不以我们的得救为终点；福音带来一些非常颠覆性的影响。影响一：合一。正如保罗在第二章结尾处描写的犹太人和外邦人，神拆毁了中间隔断的冤仇的墙，“为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了；并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前” 。（2:15下-18）
请注意，这种合一唯独来自福音：基督用来治死冤仇的是十字架。除此之外，还有什么能把两个在历史、种族、信仰和文化上如此不同的民族带到一起呢？
那么，犹太人和外邦人合一的目的是什么？跳到三章10节：
祂的目的是“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”
一群犹太人和外邦人，除了数世纪的彼此厌恶之外，他们没有任何共同点。放到我们今天的背景中，就像是韩寒的粉丝和郭敬明的粉丝，或者是持有不同政治观点的人，把他们一起带到地方教会中就会擦枪走火，是不是？不是！因为有一件事他们是相同的——与基督的联合——他们在令人惊奇的爱与合一中共处。如此意料之外的合一，和世界的规则如此不同，甚至让“天上执政的、掌权的”也要刮目相看。
很神奇，是不是？
这种合一在两个维度上显著。其一是广度显著。它触及像犹太人和外邦人那样分歧巨大的族群，那些除非是超自然力量否则永远无法合一的人，他们的合一荣耀了神。记住以弗所书2章18节，“因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”
其二是深度显著。它不是仅仅把人放在一起互相忍耐，而是紧密委身，从而能被保罗称为“新人”（2:15）和一个新“家”（2:19）。保罗用接近自然界最深的联合——种族和家庭的联合——来描述地方教会中的这种新团契。
超自然的广度和深度的联合让不可见的神的荣耀变得可见。这是以弗所书中教会合一的最终表达。这两个概念在核心课程中非常重要。实际上，思考教会成员制时，我们将用一整堂课来讨论合一的深度。思考地方教会标志性的差异化时，也会用一整堂课来讨论合一的广度。
但在继续讨论之前让我们记住一件事：如果这个合一不是超自然的，那就不管用。这里的“管用”是指“满足神对此的计划。”如果犹太人和外邦人不是连于基督，而是找到了一种巧妙的组织技巧来共存呢？那样会得知“神百般的智慧”吗？不会。那只会荣耀他们自己的智慧和能力。那样也永远不会接近以弗所书中描绘的团契的广度和深度。如果犹太基督徒只爱犹太基督徒，外邦基督徒只爱外邦基督徒呢？是个不错的开始……但和保罗在以弗所书中描绘的团契相比，它对福音中神的大能只字未提。
这是我们作为教会的呼召。但这呼召有些敌人，现在就给你们一一道来。
合一的假象
形式化的合一
只要提到基督徒的合一就会遇到的问题是，有些人把基督徒的合一定义为，所有自称为基督徒的人应该组织在一起——或至少像信徒的一个身体那样一起合作。他们认为基督教的问题是我们的分歧——天主教和新教、福音派和自由派、灵恩派和改革宗——破坏了我们为神国影响世界的能力。如果我们可以认识到联结我们的福音使命感比分裂我们的神学更重要，那么一切都会更好。这个观点带来的一个问题是，它没有给予在爱中存有分歧的空间。例如，我们可以在洗礼上不认同我们长老会的弟兄姊妹，但仍然可以为福音的缘故一起做各样的善工。从这个意义上来讲，宗派实际上显示了我们在福音里的合一胜过我们只是假装不在乎分歧。这个观点的另一个难点在于，那种合一的最终目标是什么。有很多自称为基督徒的人，他们在基要真理上和我们教会不同，如神是谁，人怎样才能得救，甚至我们是否需要从罪中得救。那意味着，为了形式化合一而追求形式化合一，最终会让世界对基督教和福音的本质产生困惑。为了共同的目标与他人合作当然很好，例如和天主教一起合作保护胎儿的权利。尽管那是某种层面的合一，最多与改变人行道的常见问题与邻居合作而有的益处类似，却不是保罗在以弗所书中所说的基督里的合一。
当然，存在另一个极端，对有的基督徒来说，合一几乎是一个贬义词。他们正确地发现我刚才说的大包容的形式化合一，会使人困惑，且与福音的目标相反。但他们走得太远，怀疑任何会带来合一的工作。因此即便要和空想式的，企图创造全球性的、组织化的基督教合一斗争，我们也必须要为重新高举我们生命中的真正的基督里的合一而争战。
福音加合一
第二个合一的赝品更为微妙。我们以一个例子开始。假设一位小学老师进入我们教会。他会自然而然地和谁建立友谊？谁会最自然地理解他？当然是其他的老师。因此我把他介绍给其他老师，或许我们最后会有一个教师小组。可以肯定的是，他会很快融入这个团契并茁壮成长。合一建立了。使命达成了，是吗？不完全是。
这更像是一个族群性的现象，而不是福音性的展现。无论是否基督徒，教师们都互相吸引。想和生活经历类似的人在一起没有错。这些都是自然而然的，对灵性也会有好处。但如果这就是我们所谓“教会中相交”的实质，我会担心我们所建造的与神无关。
和以弗所书中看到的相反，这种合一是我称之为“福音+X”的合一。在一个福音+的团体，几乎每种关系都是建立在福音加别的东西之上。就拿张三和李四来说：虽然都是基督徒，但他们成为朋友的真正原因却是，都是40多岁的单身汉，或都热衷于扫盲，或都是护士。在“福音+X”的合一中，我们热情地用相似性来建立团体。
那这有什么不对吗？这不就是组织发展的基本原则吗？只要他们来了，我们就讲福音，如何吸引他们很重要吗？是的，很重要。当基督徒被福音以外的东西联合在一起时，他们建立的团体渐渐地会不需要神。他们为建立这种团体而认真做事，实际上却破坏了神对此的目的。
把它和“显明福音”的团契相比较。在显明福音的团契中，若不是出于真理和福音的大能，很多关系都不复存在——无论是出于彼此之间的深度关怀，还是关系中的两个人除了基督以外没有共同点。亲密的关系也会在这个教会中发展——但这不是重点。相反，我们的焦点在于帮助人们走出舒适区，建立只有超自然能力才能让我们建立的关系。因此这样的团契显示了福音的能力。
想象一只气球，被你的衬衫摩擦出了静电。然后把它放在一个头发稀疏的人头上。会发生什么？他们的头发会粘到气球上。你看不到静电。但它的作用——头发的反常反应——是不会错的。显明福音的合一也是同理。你看不见福音；它无非是真理。但当我们鼓励明显超自然的合一时，福音变得可见。
这是否意味着我们应该远离所有基督以外的关系？不是：神使用我们自然的相似性。每个教会都有特定的文化，特定的氛围，特定的大多数倾向。那种除了基督以外，一群会众没有任何共同之处的说法，是不诚实的。相似者相吸很自然，也很正常。人们和熟悉的人在一起更自在，这本质上没什么错。但重点是，我们是否会把差异变成团契不可逾越的障碍——或是拦阻邀请人为荣耀福音而参加团契。我们会一直用让人感觉自然的相似性来推进事工吗？或者，当我们意识到相似性的趋势，会渴望不追求相似性的团契吗——因为那里有福音超自然的联结？时间长了就会产生差异。当团契仅仅依靠自然倾向联结，时间长了人与人之间自然的差异会越来越大。通过相似性来吸引中产阶级、白领参加教会，时间长了，你们的教会就全是白领。但如果我们倚靠超自然的联结，时间长了，那些自然的差异就会减少。全白领的教会就变得不全是白领，这样的变化或许会慢，但很明显。
因此意识到相似性趋向时，我们应当渴慕非相似性的合一。在那种合一的教会中，当你观察聚会中相似性的时候，触动最大的是，那些因素都不能呈现整个教会。我们的教会不以自然联结为特征，而是以明显超自然的合一为特征。我们应当有意地少做或者不做利用自然相似性建立关系的手段，以推动教会的多元化和基于福音的合一。 重要的合一是明显超自然的。它不是建立在福音加其他相似性联结的基础上。它是显明福音的合一。
什么是合一？
我们已经看过这两种合一假象，那什么是真正的基督化合一呢？保罗在给以弗所人的信中说的真正基督化合一可以定义为一个行动，一个目的，一个源头和一个处境。
首先，这个行动就是爱。特别是爱我们在基督里跨越社会圈子的弟兄姊妹们。思想耶稣的话语——“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”
然后，这个目的是神在祂福音中所展现的荣耀。任何为其他目的而存在的合一或许有价值，但不是我们在本课中要探索的基督化合一。
第三个是源头：基督的爱。“我们爱因为神先爱我们。”爱是超自然的——只能用神在我们里面运行的大能来解释。如果合一是由世界熟悉并能被世界解释的爱驱动，那它怎能彰显神对“天上执政掌权者”的智慧呢？不——荣耀神且彰显福音智慧的合一，是由我们对自己在基督里如何被赦免的理解来推动的。你是否还记得耶稣在路加福音7章中的话？“那赦免少的，他的爱就少。”那赦免多的，他的爱就多。如果这门课在任何时候变成了仅仅是一张任务清单——你知道该做的事，而且只要下定决心努力拼搏就能达成——那么无论你还是我都走错了方向。我感兴趣的合一——超自然的合一——源头在于我们对被赦免的深刻认知。基督化的合一，其目标不仅仅是福音，而且其核心必须由同样的福音来推动。除此以外的任何事情都不过是人的工作。
最后，一个处境：爱在地方教会的处境下能最实际地活出来，同时却不受限于地方教会。这四点就是你在本页看到的定义：面对基督里所有的弟兄姊妹，由基督里的赦免激发，荣耀神显明福音的爱，在地方教会的聚集中表现得最明显。
那就是基督化的合一——神对万民显明福音智慧的计划。
面临的风险
我一直认为我们的目标是教会中真正的合一。如果不是，我们实际上就是在妥协神对教会的目的。然而风险究竟是什么？如果我们的合一是建立在自然联结而非超自然的福音基础上，我们放弃了什么？让我们以马太福音结尾所说的教会大使命开始。
在马太福音第28章，耶稣对祂的门徒说话，托付教会说:
天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。
冒着简单化的风险，我们提出大使命的两个要点。我们要和万民分享福音（包括我们自己的民族）——给信者施洗。换句话说，就是传福音。我们要传达耶稣的好消息：将“凡我所吩咐你们的”教训给每个归信的新人。换句话说，就是门徒训练。 当建立的地方教会合一不是明显超自然时，大使命的这两个要素都被妥协了。我们妥协了我们的福音，我们妥协了我们的门训。
我们妥协了福音
耶稣在约翰福音13章的话描绘了我们在福音里的能力。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”不是任何爱都可以：前面一节为这种爱设定了标准：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”爱要有十架的深度；爱要有天地的广度。世人眼中，信徒作为耶稣跟随者的标记是，都有同样宝贵、高举神、超自然的爱，正如耶稣显明给我们的那样。“我们爱，因为神先爱我们”（约壹4:19）。
那么，在一个福音以外建立的团体中有爱吗？当然有。想想你在演讲俱乐部（ToastMaster）、跑友群或扶轮社，或你喜欢乐队的粉丝团。在那里有友谊——甚至情感——那很美妙也很真实。但这是耶稣在约翰福音13章中所描述的非神不能解释的爱吗？不是：它是用世界的道理也能够解释的爱。再一次，我没有说那不好，但那不是教会所基于的爱。相反，约翰福音13章和以弗所书3章中的爱是超自然的。当地方教会中的相爱关系使自然解释落空，它就确认了福音的超自然能力。
我想知道这是否可以解释使徒行传中的一个有趣模式。当你通读使徒行传时，很快会注意到几乎每一次，福音到了一个新地方，总是伴随着路加所说的“神迹奇事”。人们要求解释这些神迹（如，徒2:12），得到的解释就是福音。因此这卷书以福音首次传到耶路撒冷时五旬节方言的神迹开始。然后到了撒玛利亚，路加告诉我们“众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话”（8:6）。这卷书其余的部分都遵循这个模式：福音到哪儿，神迹奇事就到哪儿。
但再次提到这些城市时——那时地方教会已建立——文中不再描写神迹奇事。取而代之的是，路加的描述限定在两个主题上：广传福音和坚固教会。
发生了什么事？这是一种假设：当福音首次传到某个地方时，圣灵使神迹奇事发生。 福音扎根之后，圣灵生出超自然的团契。这些神迹奇事是确认福音真理的临时方法。临时地使用，直到永久的确认方法被建立运行：地方教会超自然的团契。甚至在哥林多前书14章，我们看到已有诸如方言之类恩赐的教会中，保罗仍然清楚指出，首要的是造就教会的恩赐。
那么，地方教会中超自然的团契的特质被隐藏会有什么代价？回到约翰福音13章35节：我们抑制了神要证实福音的方法。没有超自然团契的传福音事工如同逆水行舟。因为我们事奉的是一位荣耀的神，祂仍乐于拯救灵魂。但如果没有超自然的团契，福音就不再是福音。
我们妥协了门训
请看以弗所书4章14-15节：
使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。
那难道不是我们教会的目标吗？在顺服基督里站立得稳。这是大使命的第二点。即便被错误教导和人的诡计攻击，我们仍要紧紧倚靠福音的信实。这里经文强调的是成熟：我们长进连于基督。同样还有合一：我们一起做工，用爱心说诚实话。
那么，这是从哪里来的呢？回到第7节：开端是基督和祂赐给教会的恩典。但我们怎样从7节中基督的行动得到14节中美好的结果呢？请看11节，从领袖开始。基督给了教会话语的事工：使徒，先知，传福音的，牧师，教师。
但这些教会领袖最终要负责保守福音吗？不！在12节中，他们的工作是“成全圣徒，各尽其职。”他们不是执行者而是装备者。你们作为教会领袖的工作就是装备你们的教会去各尽其职。
那么，当圣徒被成全各尽其职时，发生了什么？在12节末尾：身体被建立，在13节，得以同归于一，长大成人。这就最终把我们带到14节。
因此基督赐给我们教师，教师成全圣徒，圣徒彼此服事，从而变得合一成熟。最后这种合一和成熟让我们能够坚持门徒训练。
信经，信条和信仰告白是有益处的。宗派内的彼此督责也是有益的。纯正的共同教导非常宝贵。但真正保守我们门徒训练的，是那经由福音宣讲而产生的超自然的信心团契。失去团契的超自然部分，我担心一代人左右，你们就会失掉福音。
思想希伯来书10章是怎样描述的：我们要“坚守我们所承认的指望，不至摇动”（23节）当我们“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”（24节）的时候，正因为如此我们不可停止聚会（25节）。
比方说我参加一个教会，里面几乎没有团契相交，人们只在讲道时出现，此外没什么关系。这样的团契缺乏深度。或者另一种场景，一群来自以前运动队的基督徒老友，我们并非一个教会，但每周见面，互相督促，互相鼓励。这样的团契缺乏广度。它们各自的问题是什么？
它们都不是超自然的。没有超自然的团契，我们会在福音事工及持守正统上举步维艰。神有极大的恩慈和良善。因此我不能说我们必然失败——但超自然的合一是神要我们完成大使命的方式。
结论
这就是我们对合一的引言，后面的课程中我们会继续学习。接下来的十二个星期，我们会实际思考如何建立一个教会，她的合一保护并宣告了改变生命的福音信息。我祷告求主使用我们生命中的这段时间，帮助我们更好地明白各人在地方教会中要担当的角色。