导论
在2012年1月，有一位名叫杰弗逊·贝思克的22岁西雅图年轻人在视频网站YouTube（相当于我国的优酷）上发布了一个名为《为什么我恨宗教却爱耶稣》的视频。你也可以在优酷网上找到配了中文字幕的这一视频。这一视频在互联网上迅速走红，十天之内被点击了一千五百万次，获得了成千上万条评论，并得到了主流社会媒体——例如华盛顿邮报、CNN、哥伦比亚广播网——的关注。在中文世界也获得了广泛传播和热议。
为什么这么一个平凡的年轻人，做了一个视频讲话，传到互联网上获得了那么大的回响？因为这表现出今天社会的一个文化：我们重视“灵性”，却拒绝“宗教”。当我们谈到“宗教”这个词的时候，我们想到哪些东西？规定、制度、教义、神职人员、组织架构，似乎不是？我们喜欢耶稣，却不喜欢耶稣所教导的内容；我们爱信仰，却不爱这一信仰所教导的行为和结构。对于一些人来说，只要提到“教会”这个词，他们就会撇撇嘴好像尝到了一只苍蝇。以至于有些基督徒在传福音的时候，往往会加上一句“成为基督徒是你和神的个人关系，并不意味着每周去教会”。是这样的吗？
我们的文化里为什么会出现这样的情况？对于有些人来说，他们看到教会已经腐败、不关心社会、不参与世界，所以教会与我们的生活已经毫无关系；对另一些人来说，教会这一组织架构没有问题，但是里面的人有很多问题。教会里充斥着虚伪的人、爱论断人的人、自以为义的人、思想不开放的人；教会是枯燥乏味的，人们只是在里面跟随一个让他们感觉舒服的传统，并且要求别人也去跟随这样的传统。
教会到底有多重要？难道信仰不是只关乎耶稣基督的吗？干嘛不丢掉所有的传统包袱，重新思考基督徒该怎么生活和活出信仰？在马太福音18:20，耶稣不是说过“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里有我在他们中间”吗？
这样看来，如果一个人说“我讨厌宗教，我只是爱耶稣”还是蛮有道理的。难怪贝思克的Youtube视频会那么受欢迎。但是这样说对吗？为什么有些基督徒会觉得教会和他们无关，去教会只是浪费时间？基督徒可不可以只和神建立关系，而不用去教会？
要回答这个问题，我们需要深入探讨和思考圣经怎么说教会，教会究竟是什么，有关教会的神学又是什么。当我们认真这么去做的时候，我们会发现教会完全不是我们想象的那样，教会对基督教信仰来说不是可有可无的，教会是神计划的中心。教会论——也就是圣经中有关教会的神学——并不是留给象牙塔里的神学家去思考的问题。因为神在圣经花了很多的篇幅论及教会，所以教会是什么这一话题对你对我都尤为重要。
在接下来的六个礼拜课程里，我们将一起探讨教会论这个话题。今天我们从最基础的问题开始：教会是什么？如果我们不知道我们在建造什么，我们就会犯下大错；如果一开始的定义错了，后面就要付上很多时间来弥补。在这一课之后，我们将要探讨教会成员制度的必须性（第二课），教会的纪律或者说劝惩（第三课），教会的圣礼（第四课）。如果教会的健康非常重要，那么我们一定要了解谁来治理教会和保护教会，所以我们将要在第五课学习教会的体制和教会会众与领袖所扮演的不同角色。最后，我们将会学习教会聚集的时候应该做些什么。在这一课程中，我们最关心的问题就是：对于教会、对于我们应该如何组织起来过基督徒生活，神到底说了些什么。让我们现在开始。
教会是什么？
想象一下，你现在搭乘一架飞机从上海去北京。你可能去那里开会、去探亲访友、或者去度假——无论是出于什么原因。这架飞机现在已经从虹桥机场起飞了，飞机达到了巡航高度，安全带指示灯已经关掉了——这意味着你可以从座位上站起来伸展一下，在机舱里走动走动。你无意中发现驾驶舱的门是开着的。你从来没有看过飞机驾驶舱是什么样子的，你就走过去好奇地往里张望。这时你发现两位飞行员正在座位上疯狂地翻动着飞行手册，他们在讨论飞机应该怎么在北京着陆。他们学会了怎么让飞机飞起来，却从来没有学过该怎么着陆。
很恐怖是吗？有些时候，我们因为里面的热情，常常充满激情的开始一件事情或者一个事工，但是我们会忽略一些相当重要的细节，例如我们到底在做些什么？我们做的事情的定义是什么。十多年前我们开始锡安山教会的时候，我们并没有认真去研究过教会是什么，教会应该是什么样子的。我们假设我们在各处聚会时的经验都是正确的，我们就找那些样子开始了教会。
但是这么多年的实践下来，我很确认我们对教会的定义是模糊的、有偏差的，以至于给植堂和教会建造都带来了拦阻。定义很重要，就像你希望飞行员在起飞前就知道怎么降落一样，我们也需要在建造教会前知道教会的定义是什么。
那我们从哪里开始呢？
“教会”这个词在新约圣经里出现了一百多次，所以要明白教会是什么，我们可以先看教会不是什么。
教会不是一个建筑物。我们可能走过一个漂亮的教堂说，“这个教会造的很好看。”但是新约圣经中并不是这样定义教会的——那时的基督徒根本没有自己的专用建筑物。今天即便这座教堂被烧毁了，国会山浸信会依然存在。这是为什么在罗马书16章，保罗问百基拉和亚居拉家中的教会安——他们的住宅不是教会，但是在里面聚会的人才是教会。新约圣经中的“教会”一词用的是希腊文的“ekklesia”，也就是召聚、集会的意思。教会在本质上是一个集会。
现在，我的问题是，如果你召聚一群基督徒一起去看一个球赛或是一场电影，这会是一个教会吗？显然不是。那么，教会是一个聚会，但是任何基督徒聚在一起就是教会吗？显然教会应该有更窄的定义。
在神学上，有一个概念叫做“宇宙的教会”或是“大公教会”、“无形的教会” 。这个概念包括了历世历代以来所有地方的真基督徒。我们今天看不到这样的基督徒聚集，但是从神的眼光来看，在基督里面所有的基督徒——无论是生是死、无论在哪里——都是在一起的。而且，有一天这个大公教会的所有成员会聚集在一个地方，也就是启示录中所说，各种语言、各个族群和各个地方的基督徒都会一同来敬拜神。在新约圣经里讲到“教会”这个词时，有时指的就是“大公教会”的概念。例如，在以弗所书1:22-23节，保罗写到说基督是教会的头，他指的不单单是以弗所教会，而是指大公教会（根据上下文的宇宙性创造神学论述和“the church”的定冠词）。但是新约圣经中也常常谈及地方教会：以弗所的教会、哥林多的教会、歌罗西的教会、安提阿的教会、加拉太的教会、帖撒罗尼迦的教会，等等。
所以教会不是一幢建筑物、不是教堂，教会是一群聚集的基督徒，但也不仅仅是一群聚集的人。那么我们该怎么定义教会呢？李约善在《教会成员制》一书中的定义可以作为我们的出发点：
一个地方教会是一个认信的基督徒团体，他们奉基督的名定期聚会，通过福音性的讲道和福音性的圣礼，正式地确认和监督彼此在耶稣基督及其国度里的成员资格。
我们会在后面的课程里继续探讨这一定义，但是让我在本课中特别强调这个定义里面所说的“耶稣基督和祂的国度”这个短语。神的国度与地方教会有什么关系？大有关系！神的国度是新约圣经（尤其是福音书）里的一个重要主题。当你读到“神的国度”时，你应该想到的是三件事情：神的子民，在属神的地方，在神的权柄之下。
神的子民、在属神的地方、在神的权柄之下，这三方面是地方教会定义的核心。为什么？因为教会存在的目的是为要敬拜神，那地方教会怎么敬拜神呢？
教会彰显神的形象
要回答这个问题，我们要回顾圣经的神学主线，来帮助大家明白我们如何展现神的形象。这是我们的关键词：神的形象（image）。
第一：创造
首先，在创世纪第一章里，神创造植物和动物， “各从其类” 。每个苹果都照着苹果的样子，每个斑马都照着斑马的样子。但是在第26节，我们却看到圣经说：
神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。
我们是照着神的形象造的，我们被造是为要代表神管理世界。
第二：堕落
在创世纪第三章，被造的人决定不遵循神所设立的规则。他们想要按照自己的规则， “知道善恶”。因为我们违背了神的律法，所以我们犯了罪，败坏堕落。我们体现神形象的镜子被打碎了，所以我们所体现的不是神的形象，而是一个堕落的形象。
第三：以色列
神因着怜悯，按着他的计划拯救和使用一个族群来达成他起初创造的目的：彰显神的荣耀。在出埃及记第四章22节，祂甚至称呼这一族群为他的“儿子”：
耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。
他为什么称以色列为神的儿子？因为儿子长得像爸爸，儿子彰显父亲的形象。
所以在西奈山上的十诫都服务于这一目的：让以色列彰显神的形象。以色列不能有别的神，以色列不能为自己造一个偶像来敬拜，以色列应该体现神的性情。
如果以色列这个神的儿子，敬拜别的形象而不是彰显神的形象，它将会从应许之地被驱逐出去。我们也知道，这的确是他们后来的结局。
第四：基督
在马太福音第三章，耶稣受了浸。当他受浸的时候，天父从上面说了什么？ “这是我的爱子，我所喜悦的。”
现在，我们有一个完美的儿子，他完美地彰显天父的形象。为什么我们这么说呢？在约翰福音14:9，耶稣说 “人看见了我，就是看见了父。”
这让我想起著名日本电影《如父如子》里，儿子应当体现父亲的形象和家庭的价值。
难怪在歌罗西书1:15中，新约的作者称耶稣为 “爱子是那不能看见之神的像” ，在希伯来书1:3，作者说耶稣是 “神荣耀所发的光辉，是神本体的真像” 。他完美的体现了神的形象，并且让我们能够透过他认识神。
第五：教会
思考罗马书8:29怎么说：
因为他豫先所知道的人，就豫先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。
再看看哥林多前书15:49怎么说：
我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
作为基督徒，我们的职责是展现圣父和圣子的性情、品格、形象和荣耀：
● 天父是一个和平之君，所以我们作为教会，也应当带来和平。
● 天父爱祂的仇敌——也就是罪人，我们作为教会也应当爱我们的仇敌。
● 圣父和圣子原为一，所以教会也应当合一。
上帝独生的爱子像神自己，我们作为神的众子也应当像神自己。
第六：荣耀
在约翰壹书3:2，作者说 “我们知道主若显现，我们必要像他。因为必得见他的真体。” 有一天，神将在新天新地更新祂的创造，神将在从天而降的圣城里与人同住，我们将完美的彰显神的形象。
总结一下圣经的主线是这样的：
● 神创造人，为要彰显祂自己的荣美。
● 亚当和夏娃没有能够达成神的这一目的。
● 以色列作为一个被拣选的族群也没有达到神的目的。
● 但是耶稣做到了，耶稣来启示神自己、彰显神的性情和形象，也拯救我们。
● 现在，教会蒙召来彰显神的性情和荣耀。我们被呼召来用神的话语和我们的行为来见证神的智慧和神的救赎工作。
我们该如何敬拜神？我们该如何回应神的荣美？
回答是：我们应该像神！我们应该彰显神的荣耀！
让我们回到开头对地方教会的这段定义里：
一个地方教会是一个认信的基督徒团体，他们奉基督的名定期聚会，通过福音性的讲道和福音性的圣礼，正式地确认和监督彼此在耶稣基督及其国度里的成员资格。
如果你读过一遍新约圣经，你可能会注意到有好几个对地方教会的比喻，例如，教会常常被新约的作者们比作：
● 一个身体（林前12:12-27）
● 一个家庭（提前5:1-2）
● 一个羊群（彼前5:2）
● 一幢宫殿（彼前2:5）
● 一群祭司（彼前2:9）
要点在这里：地方教会根据这一定义而共同生活，他们需要遵循圣经中所写下的对地方教会的架构，并面向圣经所给我们的目标。他们要体现圣经所比喻的种种形象（身体、家庭、宫殿、羊群等等）。换句话说，教会应当从不同的层面反映神的形象。
两个结论
从上面我们所说的教会的定义，我们可以有两个结论：
结论一：地方教会是神救赎计划的前哨站，为要向这世界彰显神的荣耀。思想一下保罗如何写下以弗所书的。在第一章，他描述了我们得救的美好故事：唯独恩典、为着基督的荣耀。在第二章，他谈论那拯救我们的福音。在第二章的中间，保罗开始谈及福音的首要应用：犹太人和外邦人在基督里的合一。这两个族群原来无论在神学上、在历史上、在社会里、在政治上都是敌对的，但现在他们因着基督而合一了。保罗用两个广为认知的人际关系——家庭关系和族群关系——来描述教会应有的合一。我们是神家里的人了。我们是基督里的新人、新族群。我们之间虽然没有什么共同点，但是与基督在一起的时候我们就有了一切共同点。神在这一切中的目的是什么？以弗所书3:10这样告诉我们：
为要藉着教会使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。
不要漏掉这一点！神如何让这个世界得知祂有百般的智慧？藉着教会！神超自然的能力和智慧在我们当中，不是单单透过我们个人，也是透过我们的集体，我们作为教会的一个整体，作为神的展示舞台。教会不是可有可无的，教会是神计划的中心。
结论二：地方教会要与世界分别。神对教会的心意在信徒与世界分别的时候得到最大的彰显。这里并不仅仅是说，在教会里不同种类、不同背景和不同族群的人为了同一个信仰而彼此相爱。这也意味着说，教会是圣洁的。在彼得前书1章14-16节，我们读到：
你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的。
只有罪人才需要教会。如果你不是一个罪人，你不需要救恩，也不需要来教会。但是教会同时也是给悔改的罪人的。如果教会看起来与世界无异，那么教会还有什么用处呢？如果教会与世界无异，世界不会聆听教会所传讲的信息。一个与世界没有分别的教会是毁坏神的信息的教会。
讨论问题
1. 如果教会蒙召是彰显神的形象，教会应当彰显神的什么形象？教会应该做些什么来彰显神的这些形象？
2. 根据我们在这一课中所说的，基督徒是否可以用网上崇拜代替教会生活？是否可以用团契小组代替教会？是否可以每个主日去不同的教会或不同的聚会？为什么？
3. 你认为一群基督徒怎样在一起可以被称为是一个地方教会？一个教会分多个堂点是否健康和合乎圣经对地方教会的定义？