导论
今天早上我们要概览的书卷是路得记和撒母耳记上下。在这三卷书中，我们看到救赎历史的一个关键转折点：大卫王的兴起，当然很遗憾还有大卫王朝的衰落。如果在旧约历史中，我们要选一个角色是可以和神使用亚伯拉罕一样揭示神的救赎计划的，这个角色应该是大卫王。路得记和撒母耳记上下这三卷书都是跟大卫王有关的，正如神应许了亚伯拉罕、为我们在亚伯拉罕之后读到的经文设定了背景，神对大卫的应许也为旧约后面的内容设定了背景。
首先，让我们来回想一下——如果你读完一遍圣经的话，在撒母耳记上之后，后面的经文如何讲到大卫？大卫在整本圣经中重要吗？大家想想看。
路得记
路得记的背景
让我们从路得记开始，路得记是大卫王的历史前言和神学前言，就好像《星球大战》的前传一样。从历史背景而言，我们不知道路得记这卷书的作者。这卷书很有可能是在大卫掌权的时候写下的。但是在1:1，这件事情是发生在“当士师秉政的时候”，这很有可能是发生在公元前十一世纪左右。正如我们上周所讨论的，士师执政的三百五十年间是以色列历史上混乱和无序的一段时间。路得记就好像神救赎历史中的一个连接点，神正在预备祂的百姓离开他们自我中心的治理、离开悖逆所带来的混乱，迎接随之而来的大卫王的良善治理，而大卫王的治理则是在预表着将要来到的真正的君王——耶稣基督。
路得记所展现的核心问题是“神仍然在乎祂的百姓吗？”无论是路得记这一故事中的人物，还是现代的读者，都会问这一问题。神仍然在意拿俄米——路得的婆婆——所遭遇的一切吗？拿俄米失去了丈夫、失去了两个儿子，孤独没有依靠。神仍然在乎悖逆了三个世纪的以色列人吗？路得记给我们看到的一个清楚的答案是：神是我们“至近的亲属”，也是我们的“救赎主”。神在我们的苦难中仍然在乎我们。你可以在你的讲义中看到路得记的主题句：
神使用祂的主权为祂百姓的益处编排一切——包括苦难，祂有一天会透过“至近的亲属”与君王拯救祂的百姓。
路得记首先出现的人物是拿俄米，拿俄米是一个住在摩押地的以色列妇女，她的丈夫和儿子们都死了，导致她和她的儿媳妇们——路得和俄珥巴——一起住在陌生的摩押地并且不能够供应自己的生活所需。整卷书关注的是路得生命中的两天：她得到粮食的一天和她得到婚姻的一天。在第二章，讲述的是她如何得到食物：她遇见了波阿斯，波阿斯为她和拿俄米提供了食物。然后在第三到四章，讲述了她如何得到婚姻：波阿斯娶她并且延续了她的家谱。从概论的角度来说，我们主要关注的是这卷书中的三段关键经文，这三段经文提供了整个故事的快照。你可以在你的讲义后面找到路得记的大纲。首先：
1.罪带来的苦：1:11-12, 20
在1章的11-12和20节，我们听到拿俄米请求她的儿媳离开她，因为她认为自己陷在绝望的命运中，她的儿媳应当避免和她一起受苦。在她的请求中，我们好像听到了以色列绝望的呼声。请看1:11-12：
拿俄米说，“我女儿们哪，回去吧，为何要跟我去呢。我还能生子作你们的丈夫吗。我女儿们哪，回去吧，我年纪老迈，不能再有丈夫。即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子。你们岂能等着他们长大呢，你们岂能等着他们不嫁别人呢。我女儿们哪，不要这样，我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”
然后在20节，当她进入伯利恒的时候，她说：
不要叫我拿俄米（拿俄米就是甜的意思），要叫我玛拉（玛拉就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。”
根据拿俄米说的这句话，拿俄米无意识地发起了一场与神的争论。神是像她所说的那样，一位残忍的神吗？是神使拿俄米受了大苦吗？从一个角度来说，拿俄米和她的同胞配受生活的苦楚，甚至配受更大的苦楚。她是因为饥荒而离开迦南地的，饥荒是神对祂百姓的审判，而她的逃离应许之地也是犯罪。她的丈夫想要透过背叛神的盟约、离开应许之地来逃离神的审判。
然而，神只有公义、没有怜悯吗？如果我们读完整卷书，我们会看到神回应了拿俄米的挑战，神厚厚地给他们恩典。神的回应是从第一章开始的。俄珥巴采纳了拿俄米的建议，离开了她；但路得则选择和她的婆婆呆在一起。路得对婆婆所作出的回答是美好的、像诗一般的语言：
“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去。你在哪里住宿，我也在那里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”
这让我们看到第二个快照：
2.至近的亲属给予救赎：4:9-12
要理解神要给路得和拿俄米带来的救赎，我们一定要理解在路得记中所提出的概念：亲属-救赎者。在利未记25章，亲属-救赎者是要买回他们亲戚的土地，把他的亲戚从被奴役或者欠债务的处境下解救出来。随着时间的发展，这个角色承担了更多责任——他需要娶那一家的寡妇，并且让她生孩子，这样让那家的家谱得以延续。亲属-救赎者的责任并不是必须的义务，但是在犹太文化中是被高度赞许的。我们可以在路得记的4:9-10中看到，波阿斯成为了他们的亲属-救赎者，他娶了路得从而赎回了拿俄米一家。
所以，对路得的护理、粮食的供应是神对拿俄米发出的指控所作出的带有恩典的回应。而结婚则是第三个，是神对这两位寡妇所作出的进一步的供应，也是我们要看到的第三个快照。
3.神的智慧是神良善的计划：4:13-17
因着神的恩典，波阿斯所作出的救赎不仅仅是对路得和拿俄米的祝福，而且也祝福了整个民族，透过他们在绝望中所没有想到的方式。让我们来看4:13-17：
于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说，耶和华是应当称颂的。因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了。就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。
你看到一件令人惊讶的事发生了：路得是大卫的曾祖母，路得是以色列最伟大的君王的曾祖母。不仅如此，大卫还是那位将要来的伟大君王——耶稣基督——的祖先和预表。
在整个路得记中，我们看到的是：神的确在乎祂的百姓，但是神透过超越我们知识和理解的方式来照顾祂的百姓。拿俄米和这个故事中的其他人物考虑自己的处境、得出神不在乎、神高高在上的结论，他们甚至可能认为神是他们苦难的源头。这离事实太远了。真正发生的事实，是神在使用祂的主权进入人类的历史和引导人类的历史。祂不仅仅满足了拿俄米和路得的需要，而且祂还进一步地预备了将来的君王、拯救以色列脱离士师世代混乱的治理。不仅如此，祂还为将来的那位亲属-拯救者预备道路，他讲要来拯救神的百姓脱离自己的罪。
当我们在灾难和难处中被诱惑、想要对神失望、抱怨神和感到绝望时，我希望你从罗马书8:28的经文中得到安慰：
我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。
这样你就可以用拿俄米在2:20称赞波阿斯的话来称赞神：他不断地恩待活人死人。
撒母耳记上下
背景
撒母耳记上下是从士师世代到王朝时期的一个过渡，这两卷书是以撒母耳这位先知的名字命名的，撒母耳的年代跨越了士师时期和王朝时期，他既是以色列的最后一个士师，也是膏立了以色列第一个君王的先知。这两卷书最早是合并为一卷书的。我们不知道谁写了撒母耳记，历代志上29:29-30告诉我们撒母耳自己流下了文字记录，但是撒母耳记上25章所记载的撒母耳之死则告诉我们肯定还有别人参与了这卷书的写作。
当你自己读撒母耳记的时候，我希望你记住这卷书的主题句：
神透过君王治理神的百姓，然而君王同时也是百姓的代表，君王的治理或者带来祝福，或者带来惩罚。
撒母耳记继续路得记中所提出的问题：神还在乎、还照顾祂的百姓吗？这两卷书展现了神对祂百姓的怜悯，神给了他们君王来成为他们的榜样、他们的保护者，同时也是他们的代表。扫罗（以及后面很多类似他的君王）在这些责任上失败，但是神仍然是信实的，并且建立了大卫的家谱。大卫的家谱最后收获的是耶稣基督的降临，他是神百姓最好的头、最完美的治理。
历史概览
现在，我们对这两卷书做一个历史性的概览，看看它们所处的历史时期是什么。撒母耳记上下按历史时期可以分为五个部分。第一部分是有关撒母耳本人，在1-7章，我们可以读到他奇迹般的出生、他的蒙召，和他作为先知对神的服事。8-15章则开始向王朝时期过渡，撒母耳膏立了扫罗成为以色列的君王。神在13章和14章中两次拒绝了扫罗继续做王，因为扫罗不顺服神。第三个阶段是16-31章，故事反复地讲述被膏立的大卫和扫罗之间的斗争和追杀，因为扫罗顽固地坚持要掌控他的权力而不愿意放手。第四个阶段从撒母耳记下开始，大卫成为历史舞台上的中心人物，他不是完美的，所以头20章讲论的是扫罗之死、耶路撒冷成为首都、神与大卫立约、大卫的军事生涯、大卫儿子押沙龙和便雅悯人示巴的的背叛。最后，也是第五个阶段，21-24章，我们看到一系列的事件给撒母耳记画上句号：扫罗儿子之死、与非利士人的多场战争、大卫最后的话，以及他数点全国人口的罪。
除了撒母耳记上下所讲述的历史故事之外，我们更要掌握的是它的神学主题，这样我们才能够更深地理解撒母耳记在圣经中的目的。撒母耳记所记述的事情告诉我们什么有关神的事情——而不是有关撒母耳或者大卫的事情？
这是很重要的，如果我们读撒母耳记上下的时候仅仅把它当作是一系列鼓舞人心的历史故事，那么我们就错过了这卷书的重点。例如，我们考虑撒母耳记上17章中大卫和歌利亚的故事。在很多圣经故事、心灵鸡汤、儿童主日学里面，我们都听到说大卫和歌利亚的故事表示说神要将我们从“生活中可怕的巨人”面前拯救出来，我们该怎样得到拯救呢？我们需要捡起“信心的小石头”、“祷告的小石头”和“背诵经文的小石头”，并且战胜生活中的“巨人”。但是，我想说这不是这个故事索要告诉我们的，这些应许也不是真实的。我们背诵经文、祷告、有信心，问题就会解决吗？神没有这样应许我们。大卫和歌利亚的故事是具有丰富的神学含义的，这个故事告诉我们神所拣选的王是得胜的君王，因为在故事背景当中，神离开了扫罗并且膏立了大卫。这个故事也告诉我们以色列的神比外邦的假神更伟大，因为歌利亚藐视了耶和华，这是耶和华击败他的原因。同时，这个故事也告诉我们将要来的君王是合神心意的，因为和士师们不同——士师们在乎的是自己和民众，而大卫在乎的是神的名誉。神告诉我们，基督像大卫一样，会为着神的荣耀把神的百姓拯救出来。如果我们忽略这些救赎历史当中的重要背景事实，而试图强行地把故事应用在自己的处境当中，我们就是错解了圣经，我们可能会把神没有说的话当作神说的话。
接下来，我们用这堂课剩下的时间学习两个神学主题：君王和安息。
1.君王
首先，我们来讨论君王的主题。虽然神是以色列真正的王，但是撒母耳记里面让我们看到的一幕确是人们想要和周边的外邦国家一样拥有一个君王，他们要的不是神做王、而是像外邦人的王那样的君王。请听撒母耳记上8:19-20里百姓的呼声：
百姓竟不肯听撒母耳的话，说，不然。我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。
撒母耳作为以色列的士师对此感到愤怒。他不希望神满足百姓的愿望，但是神却告诉他说，神打算满足百姓的愿望，在8:7：
百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
神呼召祂的百姓与世界分别、希望他们成为外邦人的光，但是他们却想要“像列国一样”。我们也常常像以色列人，很多人希望教会运作的像公司一样、像政府一样、或者是像其他社团一样，也有很多时候我们用自己宝贵的地位去交换世界的网罗。在我们嘲笑以色列人的愚蠢之前，想想我们自己怎样拒绝神在我们身上做王是很有意义的。
不要神的治理、要人的治理，是我们在撒母耳记里看到的非常典型的模式。人们把盼望放在地上的领袖身上，但是领袖却常常撇弃神的道，导致百姓陷入罪中。
为了强调人的领袖永远不能成为人们最终的盼望，撒母耳记中反复出现一个模式。当一个领袖失败的时候，神会兴起另一个领袖来代替他，而那个领袖也会失败和消亡。这是一个历史模式，也是一个神学模式。当然，一代一代的领袖，包括君王，都不能够提供百姓所想要的完美的治理。这个模式是从以利开始的，一直延续到大卫。以利的治理和以利的失败都写在第一章里，第三章19:20则记载了撒母耳的兴起：
撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。
然而撒母耳却有败坏的儿子，所以扫罗成为君王。以利过渡给撒母耳，撒母耳过渡给扫罗，扫罗过渡给大卫。我们不得不问这个问题：君王体制是对的吗？回答应当是否定的，至少君王体制没有照着以色列人的想法和期待在运作。以色列人认为一个地上的君王能够给他们带来安全和舒适，他们的梦想破灭了，君王会失败，连大卫也会失败。
为了进一步地强调以色列真正需要的是一位完美的、公义的君王，神基于君王的信实与否来对待以色列的百姓。君王成为了整个国家的代表，特别是在申命记27-28所讲到的盟约里的祝福和咒诅的时候。如果君王是信实的，百姓会得到神的祝福：繁荣和平安。如果君王犯罪、对神不信实、违背了神的心意，百姓会得到神的咒诅：饥荒和被掳流亡，正如神曾经告诉摩西的一样。请看撒母耳记下21:1：
大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说，这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。
一个君王的悖逆影响了整个国家。
然而，这些事情也都指向一件将来神要成就的事：神的百姓会被一位完美的君王所带领。以色列的王朝体制是基于百姓自我中心、犯罪的欲望和他们的缺乏信心，但是神使用了他们的罪来提醒他们人是无法为自己提供救赎和满足自己欲望的，这也是福音所想要告诉我们的。这些君王从两个方面帮助我们认识基督。首先，他们失败了，这让我们看到我们需要更好的君王；其次，他们虽然失败但仍然做了很多合神心意的事情（尤其是大卫），这一点让我们预尝到一个良善的君王会是什么样子的。为什么新约圣经提到大卫的次数远比提到任何其他旧约人物的次数多？为什么启示录22:16提醒我们耶稣是“是大卫的根，又是他的后裔”？因为没有人能够像大卫一样预表了耶稣的完美。撒母耳记上下不仅仅是记载了以色列的早期王朝时代，更是指向将来最终的王权：基督自己。
2.安息
现在，我们来学习第二个神学主题：安息，请看你手中的讲义。
虽然以色列已经进入和占有了应许之地一段时间了，但是士师治理的时期很难被称为是“安息”。但是，大卫的王朝建立之后，以色列终于开始享受神所应许的安息的一部分。
在撒母耳记下5章，大卫终于获得权柄治理整个以色列，并且使耶路撒冷成为了首都。然后在第6章，约柜被搬进了耶路撒冷。约柜本来是被保存在会幕的至圣所，会幕是以色列在应许之地之外、在旷野流浪时所使用的移动敬拜场所，也是神在地上的宝座所在之处。在第六章，我们看到神的宝座和大卫的宝座出子安在同一个城市：耶路撒冷。这是一件大事，在几代人的漂流、没有安息之处后，神终于给以色列人一个安稳的感觉，甚至自己也搬进了他们的中心城市、和他们一同安息。
这是神在撒母耳记下第7章和大卫立约的历史背景，让我们来看7:1-3：
王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说，“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。”拿单对王说，“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
在第一节，王和百姓“安靖”，也就是得到了安息。现在，大卫要为神建造一座“宫”，他想要建立一个永久性的建筑物来敬拜神。但是神却后来派先知去找大卫，给大卫带去信息说现在不是建造圣殿的时候。神不是对大卫动怒，而是祝福大卫，请看10-11节：
我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。
然后，神就重启祂对亚伯拉罕所做出的应许，但是神又应许了更多更大的事情，让我们借着往下读：
我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。
神使用了“家室”（house）这个词。希伯来文中，这个词有两种含义，正如英文的House也有两种含义：房子和家。大卫想要为神建造一所房屋，给神来居住。但是神却说，他会为大卫建立“家室”，也就是“王朝”的意思。我们在旧约圣经中所读到的有关后裔的应许，从亚当到亚伯拉罕、以撒、雅各，现在到了大卫，并且会君王的位分会在大卫的族谱中延续下去。你看到吗？这是救赎历史中激动人心的一刻，因为这里讲到的并不是王朝的延续，“后裔”这个词和创世记里一样，是单数的，13节说这位后裔的国位是“直到永远”的。
13节同时也说到，这位应许的后裔君王会为神的名建造殿宇，我们该怎么理解这节经文呢？当先知预言一个遥远的未来时，常常他也同时预言一个“近”的未来，预言会在一个比较近的未来先得到不完全的实现，然后将来会得到完全的实现。
所以在这个预言中，从长远来看，大卫的一位后裔会掌权，他的权柄是直到永远的，他的“殿宇”是不会被摧毁的。但是就近期来看，大卫的儿子会建造一座圣殿，是一个实体的圣殿，也是大卫自己想要建造的圣殿。这个“近期”的预言落实在所罗门的身上，他是大卫的儿子、接续大卫做王。他的国度不会存到永远，但是这个近期的预言实现指向大卫另一个后裔：耶稣。希伯来书3:6可以帮助我们理解：
但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。
这一切都展现了神要怎样为祂的百姓提供完美的、永远的安息。大卫王位的设立，和耶路撒冷作为圣城地位的确认，都允许以色列结束他们的漂流和不安定，成为一个定居的民族。大卫的儿子会为神建立圣殿加深了安息的应许，因为固定的、荣耀的永久性圣殿建筑物代替了临时的、移动的会幕。更重要的是，耶和华与大卫所立的约保守了神平安与公义的“家”会因着那位将要来的弥赛亚而被永远建立。从基督而来的安息也是我们的盼望。
请思想一下，我们在耶稣里的安息有多么伟大。在希伯来书1:3，我们读到：
他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
当耶稣完成了他的工作、成就了神的应许之后，他就安息、坐在至高神的右边，带着荣耀。他和罪、死亡、仇敌的争战已经结束了，他是掌权到永远的君王，也是神对大卫所应许的那位国位存到永远的后裔，而且他带来的安息是真安息——他结束了自己拯救百姓的使命。这也是我们现在就可以部分进入的安息，借着我们在基督里的信心。当这个世界终结的时候，我们会靠着恩典进入真正的、永远的、最终的应许之地。
总结
路得记和撒母耳记上下是旧约圣经中激动人心的三卷书。但是，正如旧约中的其他书卷，这三卷书让我们盼望更大的事情。所有的以色列人都在问，永远的国度何时降临？永远的王会是怎样的？我们会在旧约接下去的书卷中进一步学习如何回答这些问题。但是在我们结束今天这三卷书的时候，我们应当有安全的保证：神在乎、神也照顾祂的百姓。神给我们一位君王，带领和照顾我们，我们也在他那里得到安息。